孔府大殿石雕龍柱寺院大殿龍柱雕刻

    孔廟的大成殿，結構簡潔而整齊。重檐飛翹，斗拱交錯，雕梁畫棟，金碧輝煌。其枯檀飾以云龍圖案，金箔貼裹，祥云繚繞，群龍競飛。大殿四周廊下環立著28根雕龍石柱，均以整石刻成。柱高近6米，直徑約1米，原為1500年刻制，后歷經清朝火劫而于1724年重刻。

    在大成殿的兩山及后檐，有18根八棱磨淺雕龍柱，以云龍為飾，每面淺刻9條團龍，每柱72條，細心的工匠在石柱上記下了雕刻的龍的總數，共1296條。

    而前檐的10根石雕龍柱為深雕浮刻，每柱有兩條龍對迎而翔，盤繞升騰，中間刻有寶珠為伴，云煙繚繞，柱腳綴以山石，襯以波濤。其10根龍柱兩兩相對，各具其形，變化多端，無一雷同，造型優美生動，雕刻玲瓏剔透，刀法剛勁有力，龍姿栩栩如生。

    這是曲阜獨有的石刻藝術瑰寶。郭沫若先生曾為之贊詩:"石柱盤龍二十株，大成一殿此尤殊"，"天工開物眼前是，梓匠何曾讀圣書"。

    歷史上不少皇帝曾去曲阜孔廟祭拜。傳說清朝某年，乾隆皇帝也要來曲阜。消息傳開，忙壞了曲阜人。該重修的，該粉飾的，該栽種的不到半年，曲阜城就煥然一新。尤其是孔廟大成殿前的那些石柱子，誰見了都說絕!在陽光照耀下，射影透進柱內，觀者只見云龍浮游而不見石柱肅立。

    石雕龍柱之華美，已經超過了皇宮的龍柱，皇帝看到恐怕會怪罪下來。怎么辦呢，人們想到了一個絕妙的辦法:用紅布將石柱包裹起來?；实奂腊莸哪翘旖K于到了，孔廟顯得格外壓嚴肅穆。穿過五進院落，皇帝看到大成殿，眼睛一亮一一眼前的殿宇黃瓦飛亮，雕梁畫棟;殿前一色紅綢包裹的廊柱，將雄偉的大殿襯托得熱烈而威嚴，氣派不凡。乾隆皇帝不由得贊許道:"孔廟大殿，名不虛傳。"

    往事如浮云，為孔廟平添了些許神秘色彩。身臨孔廟，面對那肅穆的殿宇，典雅的樓閣，傲岸的牌坊，古樸的宅堂庭房不能不令人驚嘆。中國古建筑的裝飾藝術是建筑藝術的重要組成部分。古建筑裝飾的題材包羅萬象，卻以龍鳳為貴，而龍則處于至尊至貴的地位。龍柱是眾所周知的裝飾藝術形式之一。本石雕廠擬探討石雕龍柱龍柱藝術的源流及其與傳統文化的關系。不當之處，請古建同仁批評指正。

    一、龍飾的文化淵源

    石雕龍柱是龍飾藝術的形式之一。以龍為裝飾源于遠古的華夏民族的龍圖騰崇拜。上古華夏族群的圖騰崇拜主要有北方夏民族的蛇崇拜、少昊族和南蠻族的鳥崇拜、西羌族的虎崇拜和東夷族的龍崇拜。

    左傳·昭公十七年》云:"太昊氏以龍紀，故為龍師而龍名。"太昊為東夷族的部落聯盟首領，其下有青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏等以龍為圖騰的部落。

    龍是上古民族的復合圖騰，由鱷、蛇、晰等圖騰復合而成。鱷、蛇和蜘蝎只能在水里游、陸上爬、尚不能飛。龍能在天空飛翔，因此，龍的圖騰中，復合了鳥圖騰的成分。隨著龍民族的融合，龍崇拜的范圍日益擴大，龍成為中華各民族共同崇拜的神圣的象征。

    中華民族的龍崇拜源于何時?近年考古發掘的成果為我們揭開了這一謎底。1971年春，內蒙古翁牛特旗紅山文化遺址中，出土了一件大型石雕玉龍，年代約距今五千年。1987年6月，河南淮陰西水坡發掘了一座大型墓葬，男性墓主身旁有用蚌殼堆塑的龍、虎各一，其中龍長1.78米，是我國目前所知年代最早、造型最大的龍圖形，距今有6000多年歷史?？梢?，中華民族的龍崇拜，至少有六千多年的歷史。

    龍的形象由晰蝎、蛇、鳥等形象復合而成，晰蝎、蛇、鳥為上古男根生殖崇拜的象征物，可知龍崇拜源于更古老的生殖崇拜。圖騰崇拜由生殖崇拜發展而來。龍崇拜的文化淵源可以上溯到若干萬年以前，可謂源遠而流長。

    二、石雕龍柱始于何時孔府石雕龍柱怎么分雌雄的，請閱讀龍柱發展歷史，

    以龍為飾源于龍崇拜，人們用龍紋裝飾各種器具、衣服和建筑的部件，于是，出現了龍柱。以龍飾柱始于何時?這是不易回答的問題。西漢劉向的《新序·雜事》講了"葉公好龍"的故事。葉公名沈諸梁，字子高，被封于葉，故人稱葉公。"葉公子好龍，鉤以寫龍，鑿以寫龍，屋室雕文以寫龍。"按文中意思，葉公用的器具和屋室部件都雕鏤龍紋，其中應包括柱子。但因這是一則寓言故事，可供參考，不能作為龍柱出現的依據。

    根據東漢畫像石上的建筑已出現石雕龍柱龍柱，可以肯定，以龍飾柱最遲東漢已經開始。

    山東微山縣兩城山桓桑終食堂畫像中，柱子以龍紋裝飾。該石雕龍柱于漢順帝永和六年(141年)。

    浙江海寧長安鎮畫像石墓的墓室北、西、東三壁均各雕有二根以龜為礎座的蟠龍柱。從拓片來看，龍爪為三爪。以龜為柱礎，自春秋已有之。據任防《述異記》:"吳王射堂，柱礎皆是伏龜。"

    除此兩例之外，一些文獻也記載了漢代以龍裝飾建筑構件的情形?！妒斑z記》:"趙飛燕女弟居昭陽殿，……椽桶俱刻龍蛇形縈繞其間，鱗角分明，見者莫不競栗。"東漢大將軍梁冀和妻孫壽建宅第，"柱壁雕鏤，加以銅漆;窗墉皆有綺疏青瑣，圖以云氣仙靈。"(《后漢書·梁冀傳》)《后漢紀》則曰梁冀:"作陰陽殿，……梁柱門戶，銅沓紛漆，青瑣丹揮，刻鏤為青龍白虎，畫以丹青云氣。"(《后漢紀》卷20)從記載可知，從漢代起，以龍紋裝飾建筑之風更盛，宮殿建筑和高官富豪的宅第均以龍為飾。在這種情況下，石雕龍柱的出現也就不足為奇了。

    三、石雕龍柱的形式分類

    龍柱若按龍的材質而分，可分為木雕、泥塑、石雕、瀝粉金漆、金屬和彩毯六類。

    1.木雕蟠龍柱

    山西晉祠圣母殿的殿前廊柱上，雕有木質蟠龍八條，為宋元枯二年(1087年)太原府呂吉等人集資所雕。(圖2-a)八龍姿態各異，栩栩如生。圣母殿是我國現存木雕蟠龍柱最早的實例。

    四川江油云巖寺飛天藏的八根纏龍柱(圖2-c)為南宋淳熙八年(1182年)的遺構，也是現存木雕龍柱的較早實例。

    沈陽故宮大政殿前檐有二根木雕金龍柱，是1636年的作品(圖3-f)，崇政殿內的寶座神完前也有二根木雕蟠龍柱(圖3-g，雕于1632年之前。雖然兩殿的金龍均張牙舞爪，威風凜凜，氣勢逼人，但姿態不同，各具特色。

    2.泥塑蟠龍柱

    四川峨眉山市飛來殿明間左右兩柱上塑金身泥胎蟠龍各一條，有飛舞離柱而去之態。該殿建于宋元，龍柱亦有宋元風格。

    平武報恩寺華嚴殿轉輪藏周圍的四根金柱各泥塑蟠龍一條，金甲耀目，勢若騰飛。平武報恩寺自明正德十一年(1446年)建成以來，一直保護得較好，未遭人為破壞。從蟠龍形態來看，保持了明代風格(如四爪，角分叉不多，龍嘴扁長等)。

    3.石雕龍柱

    石雕龍柱是我國現存龍柱中最多的一種，其廣布全國各地，且依其雕刻形式，又可分為剔地起突蟠龍柱、圓雕龍柱、透雕云龍柱和減地平鍬云龍柱等多種形式?！?img title="石雕龍柱" src="http://www.zakkarri.com/uploads/image/130306041911.jpg" alt="石雕龍柱，九龍柱雕刻設計圖。" width="600" /> 　　

    ①突雕蟠龍石柱

    突雕蟠龍柱即剔地起突蟠龍柱。剔地起突，即高浮雕或半圓雕，特點是裝飾主題從建筑構件表面突起較高，"地"層層凹下，層次較多，雕刻的最高點不在同一平面上，雕刻的各種部位可以互相重疊交錯。

    突雕蟠龍石柱的代表作是曲阜孔廟的龍柱。曲阜現有起突云龍柱22根，體量高大以大成殿為最(高6.1米，徑0.85米，徑高比約1/7)(下圖)，制作年代以顏廟復圣殿(明威化至正德1465^-1521年)和孔廟崇圣祠(明弘治十七年1504年)(圖4-a. b)為古，雕鐫水平以大成門內西側龍柱和崇圣祠為高。大成門的蟠龍石柱龍身軀翻轉騰躍，姿態矯捷，毫不刻板，云的形象自由而不程式化。崇圣祠二柱稍遜之，然升降龍身軀曲屈有力， (下圖)復圣殿和大成殿龍柱水平大體相當，又略遜之。啟圣殿龍柱又居復圣殿和大成殿之下。

    廣東德慶龍母祖廟，山門和香亭各有突雕石龍柱2根和4根，又以山門龍柱為更佳。山門的二根蟠龍柱，突雕和透雕手法并用，每柱各雕升龍一條，柱高4.3米，徑0.35米，徑高比約1/12，典雅秀麗，亭亭玉立，龍嘴內石珠可在內滾動，龍形生動自然，親切而不兇猛，與西江古民崇龍母的民俗相合，為突雕石雕龍柱一絕。

    突雕蟠柱石柱現存較早的例子為四川大足北山136窟轉輪經藏石雕的八根龍柱，刻于南宋紹興年間(1131一1162年)。

    ②圓雕盤龍石柱

    圓雕蟠龍石柱例子較少，宋代大足寶頂山毗盧道場四支石柱各雕一圓雕蟠龍(圖2-d),姿態生動。

    ③透雕云龍石柱

    透雕乃介于圓雕和浮雕之間的一種刻法，在浮雕的基礎上，縷空其背景部分。

    安順文廟大成殿前有二根透雕的云龍柱，下以石獅柱座承托，柱高6米，徑0.8米⑧，徑高比為1/7.5，全柱華麗精美、玲瓏剔透，甚為罕見。

    ④減地平銀云龍柱

    減地平乍及即"剪影式"凸雕。它的基本特征是:凸起的雕刻面和凹下去的"地"都是平的。其較之突雕，加工較易，費工較少，所以用得較多。

    減地平云龍柱也以曲阜孔廟為代表。大成門除明間兩側用突雕龍柱外，第一次間和第二次間兩側檐柱皆用減地平極小幅云龍柱。大成殿則在兩山及后檐用減地平余及小幅云龍柱。啟圣殿，復圣殿也用了此式石柱。 　　

    4.瀝粉金漆石雕龍柱龍柱

    瀝粉金漆龍柱以故宮太和殿為代表。殿正中兩排瀝粉金漆蟠龍柱，敷色貼金，龍身翻飛，

    十分宏麗壯觀。

    5.金屬龍纏柱

    河北遵化縣清東陵隆恩殿內有64根金龍纏柱，柱身嵌附有姿金銅片制成的半立體狀飛龍，用彈簧控制，龍頭龍須可隨風搖動，如同真龍凌空。'。

    6.彩毯龍裹柱

    青海塔爾寺的大經堂108根木柱，其中幾根在墻內，108根明柱皆圍裹有蟠龍圖案的彩色藏毯，堂內五彩繽紛，具有濃郁的地方特色。

    以上是以龍的材質分類。若以龍的姿態來分，則有降龍、升龍之分。若以龍在一柱中數量來分，則有的一柱一龍，有的一柱雙龍，有的一柱16龍，如曲阜顏廟復圣殿前槍第二次間兩側據柱，平面八邊形，每面各二條減地平組降龍，一柱有降龍。

    四、神州石雕龍柱龍柱知多少

    中華民族崇龍敬龍。除宮廷建筑有龍柱外，地方廟宇也往往愛用龍柱。神州大地上現存多少龍柱呢?這是一個很難回答的間題。下面僅以作者的見聞所及作一介紹。

    湖北荊州太暉觀，建干明洪武二十六年(1393年)，大殿前廊有4根、后廊有2根突雕青石云龍柱，龍頭伸出柱面約1尺，勢欲飛去。

    湖南零陵文廟大成殿，前榆明間兩側有兩根漢白玉高浮雌蟠龍柱，其兩側各有一根青石浮雕飛鳳柱，為清乾隆四十年(1775年)所雕，有龍飛鳳舞、龍鳳呈祥之意。

    寧遠文廟大成殿，前后下搪浮雕蟠龍、飛鳳石柱各6根，啟圣祠前亦有龍鳳石柱一對。

    湘潭關圣廟春秋閣前有突雕漢白玉蟠龍柱一對。

    大庸普光寺大雄寶殿前有二根蟠龍柱。

    山西蒲縣東岳廟獻亭四角為盤龍石柱，前兩條為元代所雕，旋回蜿蜒，盤曲自然，后兩條為明代作品。

    河北盧龍縣尊勝陀羅尼經幢，為金大定九至十一年(1169--1171年)重建，石幢第一層有盤龍柱。

    山西解州關帝廟崇寧殿為清康熙五十七年c171s}遺構，殿周廊有蟠龍石柱16根。

    普陀山多寶塔為元元統二年(1374年)所建，第二層為蟠龍柱，龍形生動。

    河南郊縣文廟大成殿，前據四根木柱通體透雕云龍，柱頭刻虎首，雕刻精美，為清代木雕佳作。

    昆明圓通寺大雄寶殿內有二根蟠龍柱，巨龍似聆聽講經，又似欲飛騰，形象獨特。

泰安天外村廣場石雕龍柱12根。

    建水文廟正殿前廊有二根突雕蟠龍柱。

汕頭媽嶼島天后古廟有二根石雕龍柱。

    成都青羊宮八卦亭有八根突雕蟠龍石柱。

    當陽關陵也有石龍柱。

    福建的許多廟宇均有石雕龍柱。

    估計全國各地古建筑現存龍柱當不下三百根。

    五、閩臺石雕龍柱龍柱尤多

    閩臺兩地的石雕龍柱龍柱，應用尤廣，數量較多。

    泉州天后宮正殿，前有一對青石突雕蟠龍柱，張牙舞爪，曲折盤柱。

    晉江龍山寺殿前有突雕青石龍柱。

    永春縣蓬壺鎮普濟寺大雄寶殿前有4根突雕龍石柱。

    漳州文廟有龍柱。鳳霞祖廟有罕見的雙龍雙鳳柱。

    龍?？h白礁村慈濟祖宮有十根青石龍柱，形態生動，翹首欲飛。相傳鄭成功率兵從白礁赴臺抗荷，因缺木料做戰船桅桿，向該宮借十根木柱，許愿平夷之日歸還。后其子秉承父志，由臺灣雕十根精美龍柱運至白礁，傳為佳話。

    臺灣石雕龍柱龍柱也較多。臺北龍山寺有八對大龍柱。臺北孔廟大成殿，臺北南瑤宮內均有龍柱。安平西龍殿、城陛廟、伍德宮、廣濟宮、三靈殿、文朱殿、開臺天后宮均有突雕石龍柱。⑩

    據統計，臺灣現有八百多座媽祖廟，許多都有石雕龍柱，還有很多石牌坊柱子也采用石雕龍柱，廣場裝飾也有很多石雕龍柱。

    為何閩臺龍柱多?這與當地的文化傳統有關。

    閩粵臺一帶古屬百越，多以蛇為圖騰。閩人為越人的一支，稱為閩越，以蛇為圖騰?！墩f文》釋"閩"為"東南族，蛇種"。福建民間至今仍有崇蛇習欲。龍的形象主要來自蛇、晰蝎和鱷魚。隨著民族和文化的融合，龍成為中華民族共同崇拜的神圣之物，故原先崇拜蛇的閩人對龍尤為崇仰，尤喜用龍飾。

    臺灣高山族人以蛇為圖騰，漢人則多來自閩、粵，因此，臺灣亦多龍飾。

    這就是閩、臺多龍柱的文化淵源。

    六、石雕龍柱龍柱隨著龍文化廣布海外

    石雕龍柱龍柱是以龍為裝飾的藝術形式之一，是中華龍文化的體現。隨著歷代炎黃子孫向海外的遷移，龍文化已廣布海外，龍柱也隨之見于世界上許多地方。

    明代為了幫助琉球開發經濟文化，洪武二十二年(1392年)"救賜閩人三十六姓"定居琉球。閩人在琉球首府那霸和聚居地久米村建起兩座天妃宮。清代，泉州商人足跡達呂宋、逞羅、巴達維亞、勃泥、爪哇、占城、交趾、柬埔寨、巨港、長崎、琉球、高麗等地，每到一地，必建會館和天后宮，龍柱也就出現在這些土地上。

    本石雕廠從縱的方面探討了龍柱藝術的文化淵源以及龍柱藝術形式出現的時間，又從橫的方面求索龍柱藝術的各種流派類別以及空間分布，故以"龍柱藝術縱橫談"名之。文中疏漏之處，敬請同行賜教。

    龍作為中華民族的象征，其文化內涵滲透到傳統文化的各個角落，在中國古建筑的三大部分-臺基的須彌座束腰、梁柱結構的雕刻彩畫和屋面脊飾吻獸中，其文化表現形式異彩紛呈。柱是傳統建筑構架中垂直承受上部重量的構件，建筑構架中屋頂部分的重量通過立柱傳遞到地面，在傳統建筑中曾有"房倒屋不塌"之美譽，聰慧的先民們將龍作為一種重要的裝飾題材，對柱給予了豐富的裝飾內容，不同的材質及工藝，塑造出風格迥異的龍柱形象。

    以龍飾柱，最早可以追溯到東漢時期，從東漢畫像石上的建筑中可窺一斑。如山東微山縣兩城山桓桑終食堂畫像中，柱子以龍紋裝飾。浙江海寧長安鎮畫像石墓的墓室北、西、東三壁均各雕有二根以龜為礎座的蟠龍柱。而藏于河南博物院的東漢青石四神柱礎和唐代石雕龍座(柱礎)，應為河南龍柱的最早實物。東漢青石四神柱礎呈方形覆盆式，四方位分別浮雕青龍、白虎、朱雀、玄武四神圖像，青龍為奔走獸身，龍首以馬頭形出現，背首回望。唐代石雕龍座亦為方形，通高80厘米，為三段式，下盤高28厘米，四角為瑞獸后身，中間束腰高37厘米，以蟒身盤繞三周與四角瑞獸后身相連，粗壯獅腿形四肢，腳為三爪踏在瑞獸后臀之上。上盤四面為龍首，龍嘴大張，嘴角超過眼角，舌向上翻卷呈"0"形，云形耳，龍角不分叉，身為網狀魚鱗紋。

    就目前掌握的資料看，龍柱的形式按材質可分為木雕、泥塑、石雕、瀝粉金漆、金屬等類。據筆者調查統計，河南現存有石雕和木雕兩種材質的龍柱10余處。木雕龍柱

    宋李誡《營造法式》對建筑木雕的做法和圖樣做了詳細記載，并對其形式給予明確的命名:雕混作(今圓雕)、雕插寫生華(棋眼壁的雕刻裝飾)、起突卷葉華(今浮雕)和剔地洼葉華(圓、浮雕兼備)。

    混雕蟠龍木柱-代表作登封老君洞無極老母殿中的龍柱

    老君洞為唐代初年的隱逸居士潘師正所開鑿，洞形象雞卵，亦稱

    "雞卵洞"。后人在洞內供有老君塑像，故稱老君洞。老君洞共分中院、東院和西院三組院落，無極老母殿坐落在東院的最后，建于清代末年。龍柱現重對稱施于無極殿后檐明間。柱高4.2米(未含柱礎)，柱徑40厘米(未含雕刻外凸)，徑高比約為1門0，柱身混雕上下

    二蟠龍。龍體花紋高出柱面4--6厘米，龍身具備清晚期龍體纖細特點，龍首毛發飄向腦后，雙鹿角，龍眼呈扁圓形，龍口大張則顯方形，舌尖上卷，下領亦呈方形短于上顆，下鄂長濃密羊須，

    五爪緊握環繞飄游其身，四周祥云，尾端分出尖叉，龍身滿布魚鱗。下龍首外伸出柱13厘米，上龍首外伸出柱15厘米，二龍神態親切而不兇猛，盤旋騰繞而上，栩栩如生。

    別地雕云龍木柱-代表作部縣文廟大成殿龍柱

    郊縣文廟又稱文宣王廟、孔廟和夫子堂，位于縣城區南大街中部東側。五代后周年間孔姓捐資創建，北宋末毀于戰火。金泰和六年

    (1206年)縣令奉旨在孔廟舊址修建官方文廟，后代屢經修葺，現存建筑為清代遺構。

大成殿，面闊五間，進深三間，單檐歇山式，黃綠琉璃筒瓦覆頂。龍柱位于前檐明、次間。木柱高3.63米，立于高96厘米石柱礎之上，柱徑51厘米。柱身雕刻并非布滿全柱，而是僅雕飾柱的前視南面即柱子的一半，后視為素面，雕刻突出柱身2}-3厘米，整根柱的雕刻又分兩部，下部高1.1米，以長橢圓構圖，內分別雕刻不同圖案。上部2.52米柱身單面浮雕剔地雕云龍，具有較強的空間感。四柱龍皆為升龍，龍首上揚，嘴吻張開，上顆長于下顆近一半，此形狀與正脊大吻相似。龍體姿態矯捷，身軀騰躍，曲屈有力。四柱遠觀形態統一，細看又不盡相同。明間柱雕刻構圖飽滿，龍體充盈整個圖面，龍尾呈火焰叉，從后足始明顯變細，后足爪躁節似鶴，骨感明顯，五爪有力抓于尾部，"火焰尾"下垂有溫順之感;次間則以夔龍形的二龍戲珠做邊框，龍體稍有內收，龍尾從后肢起逐漸變細呈、"形翻轉繞周，龍尾呈細枝權狀，向上呈扇形打開。其雕刻在形象塑造和題材選擇上與民間藝術和工藝美術互融互通，在構圖布局方面深受傳統繪畫的影響，布局錯落有致，構圖疏密得當，龍形剛健有力，自由迂回祥云之間，充滿力度與動感。

石雕龍柱《營造法式》卷三石作雕刻制度有四等:一曰剔地起突，二曰壓地隱起華，三曰減地平銀， 四日素平。

    壓地隱起雄云龍柱-代表作初祖庵石雕龍柱

    初祖庵位于少林寺常住院西北2公里五乳峰下，現僅存大殿、千佛閣、東西二方亭及宋至清40余通古碑。大殿坐北朝南，面闊三間，進深六架椽，平面近方形，單檐歇山頂。根據殿內前檐明間東金柱題記可知，該殿始建于北宋宣和七年(1125年)，后歷代多次增修，但主要構件仍保留宋代特征。整座大殿用石柱16根，石柱皆為正八邊形，每邊長21厘米，12根外檐柱雕刻六面，遇墻及門處留素面不作雕刻，每面圖案內容不盡相同。前檐二金柱亦雕六面，正東、西二面(明、次間面)為素面，明間面有明顯紀年題記。后檐二金柱七面雕刻，僅留明間面為素面。前檐二金柱六面雕刻分前后兩組(三條邊為一整體畫面)，南面(正面)下為天王，上為降龍駕祥云，龍紋并非滿布整柱，僅占柱高的三分之

    一。北面(背面)為雙鳳逐如意。

    后檐二金柱七面雕刻亦分兩組，南面(正面)四邊組成一幅完整畫面，北面(背面)三邊組成一幅完整畫面。東金柱南面為降龍，西金柱南面為升龍，二柱背面皆為天王。明間西后金柱升龍為馬頭，上下鄂同長，龍角根部分叉，眼似牛眼，眉呈髻上揚，長須自然飄動，耳似獅，身如蟒，背鰭(又稱龍脊)呈水潑狀的飄帶，緊緊依附在龍背脊骨上，龍鱗為魚鱗，四肢粗碩強健，肘部有披毛，足為三趾鷹鶩巨爪，甲尖銳有力，作擒摧之勢，尾端如鉤。明間東后金柱降龍，在空中自由回旋升降，雙目炯炯放光，張口咧牙，觸須飄動，銀發奮揚，祥云繞其四周飄動。此殿石雕龍柱龍柱采用壓地隱起雕刻淺浮雕，其紋弧面起伏很小。

    別地起突蟠龍石雕龍柱-一代表作品濟源陽臺宮石雕龍柱

    濟源陽臺宮位于河南省濟源市西北40公里王屋山華蓋峰南麓，始建于唐開元年間，后毀于五代，宋代重建，金貞元二年(1154年)改觀曰宮，稱"陽臺萬壽宮"。大羅三境殿與玉皇閣為陽臺宮的主體建筑，位于陽臺宮的中軸線上，明正德十年(1515年)落架大修大羅三境殿，并把大羅三境殿木柱抽換為方形剔地起突雕石柱。萬歷二十四年(1596年)重建玉皇閣。

    大羅三境殿面闊五間，進深四間，單檐歇山，該殿檐柱與金柱均為石質方圓角四邊形柱。玉皇閣面闊五間，進深三間，三檐三層歇山，一層外檐四周二十根小八角石柱和閣內8根高達11米的沖天柱，承載著全閣重量，為明代萬歷年間創修之物。大羅三境殿與玉皇閣的石柱，身與柱礎渾然一體，有方圓角及微抹四角的小八角形兩種形制。柱高3.02一4.63米，徑長0.4一0.46米，柱徑高之比在1:6.7一1:7.55之間。

    大羅三境殿石柱為方圓角四邊形剔地起突雕蟠龍，每柱兩龍，二龍盤繞飛騰，乘云搏霧。降龍張嘴咧牙，舌尖上卷，上顆稍長下顆，龍須順勢上揚，龍角似鹿，龍角叉從根部稍上生出，頭部長鬃回旋向上飄飛，龍身矯健，四肢已不像初祖庵的那樣粗碩，肘部披毛呈髻狀，爪為四爪。升龍嘴吻微張，下顆幾乎同長于上顆，龍身輕盈矯健，充分體現出龍姿的神韻和威嚴。    

    玉皇閣石柱亦為剔地起突雕，有方圓角四邊形和微抹四角的小八角形。方圓角四邊形石柱雕蟠龍盤旋藤繞于柱身，微抹四角小八角形石柱則分四面雕升降滾龍。無論是蟠龍還是滾龍，皆頸細身健，張嘴咧牙，舌尖上卷，上、下顆幾乎等長，龍須順勢上揚，龍發從下顆處生繞頭上飛，四肢肘部披毛呈髻狀，爪為四爪，龍身為網狀魚鱗紋。微抹四角的八角形蟠龍柱，其

    八角形輪廓只體現于柱頭和柱腳，柱身的八個棱面則渾然一體，龍身隨雕飾起伏，沒有明顯的邊棱，采用剔地起突手法雕成高浮雕，主題紋飾突出，帶有強烈的動態感。

    減地平釵滾龍和蟠龍柱-代表作許昌清真觀祖師殿和天寶宮龍柱

    許昌清真觀祖師殿位于許昌縣西25公里的靈井鎮小宮村北側，又稱"小樂宮"。祖師殿建于一座高1.2米的磚石臺基上，面闊九間23.26米，進深三間9.47米，單檐懸山黃綠相間琉璃筒瓦頂。共有檐柱10根，前、后金柱16根，石柱皆為方形，柱頭題記顯示出不同的捐施人和立柱年代。東次間東后金柱東立面題記更為詳盡，有捐施人"許州郭保，觀內道士鄭演湖及徒姜全先，石匠郭桂，立于萬歷二年十月初一日"等字樣。

    祖師殿所有石雕龍柱正面(南立面)皆為二龍爭珠，除8根前金柱為單(南)面雕滾龍外，其余10根前檐柱和8根后金柱石柱皆為三面雕飾，三面雕飾又分為三面均雕龍飾，兩面雕龍飾和單面雕龍飾。雕龍者，又分二龍爭珠、單龍戲珠和龍鳳呈祥。石雕龍柱雕刻姿態不盡相同，其造型、構圖多姿多彩，美不勝收，除部分裝飾性圖案外，幾無重復。同為龍型，卻分呈百態，不同位置的"二龍爭珠"，構圖又各有千秋，而處于對稱部位的造型，卻是遠觀形近，近視則構圖各有變異。龍的形態與陽臺宮十分接近，動勢更為強烈，龍身翻轉騰躍，頸細身健，張嘴咧牙，舌尖上卷，上、下顆幾乎等長，龍須順勢上揚，龍發從下顆處生繞頭上飛，四肢肘部披毛呈髻狀，爪為四爪，龍尾呈無叉蛇尾狀。采用減地平極雕刻手法，即"剪影式"凸雕(平雕)，雕刻圖像呈半立體狀。

    天寶宮坐落在許昌縣艾莊鄉北面的石梁河畔，始建于宋嘉熙四年(1240年)，是著名的道教宮觀。真武殿，俗稱祖師殿，是天寶宮中軸線上最后一座殿宇，也最為宏偉壯麗。始建于元代中葉，明萬歷二年(1574年)重建，是模仿明成祖救修武當山的某一座大殿而建造的單檐歇山式建筑。該殿面闊十一間，進深四間，建在一座1.6米的高臺上，10根石雕龍柱位于該殿前檐。石柱為方圓角四邊形突雕蟠龍，蟠龍盤旋藤繞于石雕龍柱柱身，與鳳合構成"龍鳳對舞呈祥"圖案，以龍為主，龍首起于正立面，而龍尾盤繞之后亦收于正立面，龍鳳騰空而起，長尾搖曳，與飄游四周的祥云構成虛實相映的動態，以行云流水般的線條恰如其分地表現了蟠龍的游姿，龍形與許昌清真觀祖師殿龍形同。

    "線雕"陰刻石雕龍柱--代表作清真觀祖師殿東稍間西金柱

    此石雕龍柱雕刻的表現形式為"線雕"。畫面全以細密流暢、連綿不斷的線條構成，升龍和其他動植物紋、流云紋完全融匯于動的韻律之中，龍的形態及圖案等同于其他減地平極雕滾龍柱。線條纖細均勻優美，洋溢著豐富的想象力和浪漫的色彩，充分吸收中國畫的寫意、重疊、線條造型散點透視等傳統手法，突出表現了中國古代石刻線畫的藝術風格。

    纏繞柱身的龍，體現了中國特有的象征文化和獨特的建筑審美藝術。這種以龍為裝飾的藝術形式，是中華龍文化在傳統建筑中較為集中的一種體現。其圖案裝飾藝術既體現了中國古代建筑對稱、和諧、平衡的美學特征，又給人以千變萬化、目不暇接的美感享受。河南地區的龍柱藝術順應歷史的發展，各個時期的造型風格承上啟下，代代相傳，但每個時期都有新的發展和各自特點。石雕龍柱在構圖和結構形體上，貫穿著程式化法則，多以滿地、串枝、散點、幾何等均衡的結構形式，章法變化較多，靈活緊湊。與其他地域同時代龍柱相比，獨具特色。如四川平武報恩寺華嚴殿金柱為泥塑蟠龍，龍形悠張，四爪、角分叉不多，龍嘴扁長。

    在保存有石雕龍柱的現存建筑中，以道教廣場石雕龍柱留存最多，兼有儒、佛廟宇，但并不見于皇家宮殿中。龍柱與道教建筑結合，明顯體現出中國傳統文化的特色。在不違背封建皇家規制情況下，地方宮觀廟宇作為封建統治者倡導的文化思想的載體，也常用龍柱裝飾。龍柱作為一種藝術形式，在河南多存在于道教宮觀，其與道教尚龍不可分。道教自東漢張道陵創始以后，道教徒就把春秋時期道家創始人老子李耳奉為祖師，并以龍來象征"道"的變化，把龍化作為傳道的活動之一，把出于楚國的老子作為龍的化身，附會了"老子貓龍"的傳說，并有道士將畫龍作為修身的一種方式，且把不同的情景雕刻于方寸之間。這從不同角度反映了道教民間化、世俗化以及崇尚自然的宗教觀，其造型均衡對稱，形成理想化風格范式，雕刻手法注重體、面、線三者的協調，具有宗教符號的視覺感召，與中國古代佛教雕刻造像有驚人的相似性。

    河南現存石雕龍柱，以石柱為最，且以明代為多，所用石材基本為就地取材。明代經濟和手工業發達遠超于前朝，其雕刻藝術與封建社會后期多元化的民族與地方文化相一統的文化大融合分不開，藝人技藝和工具的精良不斷提高，使其在唐宋神形兼備的基礎上，繼承傳統技法并加以變化，逐漸增強了其繪畫性、裝飾勝和工藝性。他們大都融會貫通，工精料實，雕工質拙，簡明剛勁。傳統的手工藝術主要靠口傳身授的方式，憑借藝人的獨具匠心和藝術感悟，把創作、加工融為一體，這種工藝的傳承其實是一部工藝歷史的傳承，是中國民族民間文化的傳承。由于王朝興衰更替，長年戰亂連綿，自然災害頻仍，河南留存的古建筑被公布為文物保護單位的1374處(含全國重點文物保護單位79處和河南省文物保護單位古建筑299處)，現存有石雕龍柱的僅10余處，已是鳳毛麟角。在現階段的文化遺產保護研究中，無論是龍柱的本體還是民間雕刻技藝的傳承，都需要加強保護。

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